அருள்தொண்டு

எனது பரு உடல் இயங்கிக்கொண்டிருந்த போதிலும், அதிலிருந்து எழுந்து விரிந்து இயங்கிக்கொண்டிருக்கும் அறிவு, உலக முழுவதும் அன்பு ஊற்றாக நிறைந்து இயங்கிக் கொண்டிருக்கிறது. சில குறிப்பிட்ட வேலைகளில் பேரியக்க மண்டல முழுவதும் நிறைந்து பேரமைதியில் திளைத்துக் கொண்டிருக்கிறது. விரிவால் அமைதி துய்க்கும் அறிவு அவ்வறிவு தன் விழிப்பு நி...லைபெற்று தனது பற்றரிவு, கற்றறிவு, முற்றறிவு எனும் தனது மூன்றடுக்கு இயக்க நிலைகளையும் உணர்ந்து கொண்டபின் அதே அறிவு ஏதோ ஒரு பொருள் வரையில் அல்லது உயிர்கள் வரையில் எல்லை கட்டி இயங்கும்போது தான் இரக்கம், அன்பு, ஒழுக்கம், கடமை, தியாகம், இவையெல்லாம் பிறக்கின்றன. இதே அறிவு விரிவு பெற்று அமைதி காணாமுன்னம் உயிர்களிடத்தும் பொருட்களிடத்தும் எல்லைகட்டிய போது அறுகுணங்களாகவும், துன்பம் விளைக்கும் பாவச் செயல்களாகவும் உருவெடுத்தன. இவ்வாறு நீண்ட கால அறிவின் தொடரியக்க சரித்திரம் முழுவதும் நினைந்து நினைந்து வாழ்வில், செயல்களில், பொறுப்புணர்ச்சி பெருகிக் கொண்டிருக்கின்றது. அறிவின் விளக்க ஒளியோடும் அனுபவங்களின் சிறப்பான பொறுப்புணர்வோடும் உங்களில் ஊடுருவி நிறைந்து உங்களில் ஊறிவரும் அன்பின் வெள்ளத்தில் திளைத்துக் கொண்டிருக்கிறேன். இத்தகைய உயிர்த் தொடர்பால் அறிவின் ஒருமைப் பேற்றால் எனது அருள் தொண்டில் நீங்கள் அனைவரும் இணைந்து கொண்டிருக்கிறீர்கள்.
                                                                                                                      -வேதாத்திரி மகரிஷி.

வாழ்க்கைத் துணைவரை தேர்ந்தெடுப்பது அவரவர் கருமையமே :

• "வாழ்க்கைத் துணையைத் தேர்ந்தெடுப்பது யார்"?
  
  தனக்குக் கிடைத்த வாழ்க்கைத் துணையைப் பற்றி தம்பதிகளில் யாருக்கும் குறை இருக்கத் தேவையில்லை. உங்கள் வாழ்க்கைத் துணையை நீங்களேதான் தேடிக் கொண்டீர்கள்... அது எப்படி 

  
  எத்தகு தகப்பனுக்கும் தாய்க்கும் கருவாக அமைத்து தனது வாழ்க்கையில் எவ்விதமான இன்பத் துன்பத்தை அனுபவிக்க வேண்டும் என்ற கருவமைப்பு இருக்கிறதோ, அத்தகு உடலைத்தான் தாய் வயிற்றில் உயிரானது அடிமன நிலையில் இருந்து கட்டிக் கொண்டுள்ளது....
  
  அதுபோல ,
  
  கருவமைப்புக் கொண்டு, பிறந்த பின்னர் இதுவரை அவரவர் அமைத்துக்கொண்டுள்ள மனதின் தரத்தைக் கொண்டும், வாழ்நாளில் இன்ப துன்பம் வர வேண்டுமோ அதனை அவரவர் வாழ்க்கையில் சரி பங்கேற்று ஒரே ஒருவரால் தான் கொடுக்க முடியும். அந்த ஒருவரை அவரவர் உயிரே (அடி மனமே) தெரிந்து , அது பலபேர் மனதில் பிரதிபலித்து, அவர்கள் முயற்சி செய்து உங்களுக்கேற்ற வாழ்க்கை துணைவரை தேர்ந்தெடுத்து ,அந்த ஒரு உங்கள் நபர்தான் உங்கள் வாழ்க்கை துணைவராக வருகிறார். எனவே உங்கள் வாழ்க்கைத் துணைவர் மீது குறைபட்டுக் கொள்ளத் தேவை இல்லை. வாழ்க்கை துணைவரிடம் உள்ளக் குற்றங்களுக்காக நீங்கள் யார் மீதாவது குறைபட்டுக் கொள்ள வேண்டுமானால் அது உங்கள் மீதே தான் . இந்தத் தத்துவத்தை நீங்கள் தெரிந்து கொண்டு உங்கள் வாழ்க்கைத் துணைக்கு தகுந்த மதிப்பளித்து வாழ வண்டும். 
  
  
  அதை விடுத்து, கணவன் மனைவியர் ஒருவரை ஒருவர் திட்டிக் கொண்டிருந்தால், அந்தச் சூழ்நிலையில் வளரும் குழந்தைகளின் குணமும் ஊனமுற்று அவர்கள் வாழ்க்கையில் பல குறைகள் தோன்ற ஏதுவாகும்.
  
  பிறர் குற்றத்தைப் பெரிதுபடுத்தாமையும், பொறுத்தலும், மறத்தலும் அமைதிக்கு வழிகளாகும். அதேபோல், பிறர் கூறும் கடுஞ்சொற்களையும் அவை சொல்லப்படாதது போல் பாவித்து, ஒதுக்கி விட வேண்டும். அப்போதுதான் அமைதி பிறக்கும்.
  
  தன் கருத்து சரியேயாயினும், உயர்வேயாயினும், வாழ்க்கைத் துணை ஒத்துக் கொள்ள வில்லையேன்றால் அது எவ்வளவு அவசியமான கருத்தானாலும் ஞானமேயானாலும் சிறிது காலத்திற்கு, அவர்கள் ஒத்துக்கொள்ளும் வரை, தள்ளி வைக்க வேண்டியதுதான். குடும்ப அமைதியை இழந்து பெறுவது அது ஞானமேயாயினும் அதனால் ஒரு பயனும் வராது.
  - வேதாத்திரி மகரிஷி

அமைதி கைக்கூட

ஒரு செயலின் விளைவிலிருந்து ஒரு போதும் தப்பமுடியாது என்ற இயற்கை நியதியை உணர்ந்து எப்போதும் விழிப்போடு செயலாற்றப் பழகிக்கொள்ள வேண்டும். எண்ணம், சொல், செயல், மூன்றிலும் விழிப்போடு இருக்கவேண்டும். இதற்கு தவமும் (Meditation) தற்சோதனையும் (Introspection) மிகவும் உதவியாகும். இவற்றால் அறிவு கூர்மையடைந்து கிரகிக்கும் சக்தி (Receptivity) அதிகப்படும். பிறரோடு ஒத்துவாழும் நிலையும், சந்தர்ப்ப சூழ்நிலைக்கேற்ப சகித்துப்போகும் நிலையும் (Adaptability) உண்டாகும். இதனால் தன்னலங்கருதாத தகைமையுணர்வு (Magnanimity) மேலோங்கும். இவற்றால் தீமை விளைவிக்கும் செயலில் ஈடுபடமுடியாத நிலை, ஆக்கச்செயலில் மட்டுமே ஈடுபடக்கூடிய தெளிவு (Creativity) தானே உண்டாகிவிடும். இவையே மன அமைதிக்கு அடிப்படையாகும். விரிவு, விளக்கம், விழிப்பு என்ற நிலைகளும் கூர்ந்துணர்தல், கிரகித்தல்,ஒத்துப்போதல், பெருந்தன்மை, ஆக்கச்செயல் ஈடுபாடு ஆகியனவும் வளர்க்கப்படும் அளவுக்கு மன அமைதியும் கைக்கூடும்.

 - தத்துவஞானி வேதாத்திரி மகரிஷி.

கடவுளுக்கு நாம் தரவேண்டியது என்ன

சுவாமிஜி அவர்களே....
கடவுளுக்கு நாம் தரவேண்டியது என்ன.
...
சுவாமிஜி அவர்களின் பதில்

நம் வாழ்கையே கடவுளால்தான் நடைப்பெற்றுக் கொண்டிருக்கிறது.கடவுள் என்னும் அரூபநிலையானது எங்கும் நிறைந்துள்ளது.கடவுள் தன்மையோ அன்பு.எனவே எங்கும் எதிலும் அன்பு என்னும் கடவுளின் தன்மை ஊடுருவி உள்ளது .நம்மிடமும்தான்.எனவே எண்ணம்,சொல்,செயல் என்னும் நமது மூன்று தொழில்களிலும் அன்பும்,கருணையும் ஊடுருவி இருந்தால் போதும்.இது தான் நாம் கடவுளுக்குச் செய்யக் கூடியது,தரவேண்டியது.

=அருள்தந்தை வேதாத்திரி மகரிஷி

மனித நேயம்:

இன்றைய வாழ்க்கை நிலையைக் கவனிக்கும்போது நாம் தெரிந்தோ தெரியாமலோ சில கருத்துக்களை நம் மனத்தில் பதிய வைத்துக் கொள்கிறோம். நட்புறவை வளர்க்கும் சில கருத்துக்களை ஏற்று வருகிறோம். அதோடு சில வெறுப்புணர்ச்சியூட்டும் கருத்துக்களையும் நாம் பதிவு செய்துகொண்டு வருகிறோம்....

மொத்தத்தில் பார்த்தால் உலகில் நட்புணர்ச்சியைவிட வெறுப்புணர்ச்சி தான் அதிகமாகக் காணப்படுகிறது. கட்சிப்பற்று காரணமாக சாதிப்பற்று காரணமாக, நாட்டுப்பற்று, குடும்பப்பற்று காரணமாகவும் வெறுப்புணர்ச்சியே வளர்க்கப்பட்டு வருவதைக் காண்கிறோம். இந்த வெறுப்புணர்ச்சி பெரிதும் கருத்து வேறுபாடுகள் காரணமாகவே எழக் காண்கிறது.

ஒருவர் செய்கிற காரியமோ, பேசுகிறபேச்சோ நமக்குப் பிடிக்காத காரணத்தால் கோபம் எழும்போதே அது மூலையிலுள்ள சிற்றறைகளைத் தாக்கி வெறுப்புணர்ச்சியை பதிவு செய்துவிடுகிறது. கணவன் மனைவி உறவில் இவ்வித வெறுப்புணர்வு ஏற்பட்டுவிடுமானால், அந்த குடும்பத்தில் ஒருபோதும் அமைதி இருக்காது. ஒருத்தரை ஒருவர் சபித்துக் கொள்வதாகத்தான் இருக்கும். ஆனால் இதை அவர்கள் உணர்ந்து கொள்வதில்லை. இதனால் ஒருத்தருக்கொருத்தர் தமக்கே தம் குடும்பத்திற்கே தீமை விளைவித்துக் கொண்டிருக்கிறோம் என்பதைப் புரிந்து கொள்வதில்லை.

மனிதனை மனிதன் நேசிக்க வேண்டும். மதித்து நடக்க வேண்டும். கூடுமானவரை ஒருவரை ஒருவர் எப்போதும் வாழ்க வாழ்க என்று வாழ்த்திக் கொண்டே இருக்க வேண்டும். அப்போது தான் நேசம் வளரும், வெறுப்பு நீங்கும் நன்மை ஏற்படும்.

                                                                                                          -வேதாத்திரி மகரிஷி.
 

என் வீடு :

மெய் விளக்கம் என்பது மனிதனுக்கு ஒரு முழுமையான மன மாற்றம் [Transcendental state of Consciousness ] ஆகும். மெய்ப்பொருளைப் பற்றி இன்னது என விளங்கிக் கொண்டால் மட்டுமே போதாது; "நான் பிரம்மம், நானே பிரம்மம்," என்று பிறர் காதுக்கு எட்டுமாறு கூறிக்கொண்டே இருப்பதும், இவ்வாக்கியங்களையே மந்திரமாக செபித்துக் கொண்டிருப்பதோ மட்டும் போதாது....அந்த விளக்கத்தில் தோய்வு பெற்று வாழ்வில் அறநெறி ஒழுகி மெய்ப்பொருளே தானாக இருக்கும் பேரறிவில் நிலைத்து மனமாற்றம் பெற்று நிற்க வேண்டும்.

உதாரணம் : ஒரு பெண் திருமணம் ஆகும் வரையில் தந்தையார் குடும்பத்தவளாகவே தன்னைக் கருதிக் கொண்டிருக்கிறாள். அவள் திருமணம் செய்து கொண்டு கணவன் வீடு சென்று அக்குடும்பப் பொறுப்பில் தோய்ந்த பின் கணவன் குடும்பத்தவளாகவே அறிவிலும் பொறுப்பிலும் மாற்றமடைகிறாள். "மாமியார் வீடு" என முன்னர் அவள் கருதியது "என் வீடு" என்றாகிறது; "என் வீடு" என முன்னர் இருந்தது "தாயார் வீடு" என்றாகிவிட்டது! அதுபோல தவத்தில் மெய்ப்பொருளோடு ஒன்றிக் கலந்து நிலைத்து நிலைத்துப் பழகி அதுவே தானுமாக இருப்பதை உறுதிப்படுத்திக் கொள்ளும்போது ஒரு உயர்ந்த நிலைக்கு மனமாற்றம் உண்டாகின்றது. வேதாந்தங்களைப் படித்ததாலோ மற்றவர்கள் விளக்கக் கேட்டுப் புரிந்து கொண்டதாலோ மாத்திரம் இத்தகைய முழு மனமாற்றம் உண்டாவது அரிது. தன்முனைப்பை அடியோடு ஒழித்துப் பேராதாரப் பேரறிவோடு கலந்து உறைவதற்குப் பயிற்சியால் தான் இயலும்.
                                                                                                            -வேதாத்திரி மகரிஷி

நமது சகோதரர்கள்:

பெரும்பாலான நாடுகளில் சட்டங்களாலேயே குற்றங்கள் தோன்றுகின்றன. பெருகுகின்றன. அக்குற்றங்களைக் குறைக்க மேலும் சட்டங்கள் பெருகிக் கொண்டே இருக்கின்றன. சட்டங்களே மனிதர் வாழ்வைப் பாழாக்கும் மாயக் கருவிகளாக இருக்கின்றன. சமுதாயமே தனி மனிதர் குற்றங்களைச் செய்யக் காரணமாகின்றது. எந்தச் சமுதாயம் தனி மனிதன் குற்றத்திற்குக் காரண...மோ அதுவே தனி மனிதனை தண்டித்துக் கொண்டே இருக்கின்றனது. நீதி எங்கே? சட்டம் எங்கே? குற்றம் எங்கே? தண்டனை எங்கே?

இந்த அலங்கோலத்திற்கு காரணம் என்ன? ஜனநாயகம் என்ற போர்வையில் அரசியல்வாதிகள் என்ற முத்திரையில் சுயநலமிகள் குழுவினர் குழுவினராக இணைந்து ஆட்சியை மாறிமாறிக் கைப்பற்றி மக்களை காயாடும் ஒரு சூதாட்டம் அன்றோ?

உத்தமர்கள் நிர்வாகத்தில் ஆட்சி நிலைபெற முடியாமலும், உத்தமர்கள் ஆட்சியிலே பங்கெடுத்துக் கொள்ள முடியாமலும் சுயநலமிகள் புரியும் தந்திரங்கள் எவ்வளவு! இந்த நிலைமையில் இத்தகைய அரசியல்வாதிகளை அவர்கள் கொண்டுள்ள ஆட்சிபோதை என்ற மயக்கத்திலிருந்து மக்கள்தானே விடுவிக்க வேண்டும்! ஆட்சி போதை என்ற வெள்ளம் அவர்களைத் தாண்டி அடித்துச் செல்லுகின்றது. வாருங்கள் சகோதரர்களே! ஓட்டுரிமை என்ற கருவியைச் சரியாகப் பயன்படுத்தி வெள்ளம் புறப்படும் இடமாகிய மதகை அடைத்து ஆட்சி போதை கொண்ட அரசியல்வாதிகளையும் அவர்களைத் தொடர்ந்து ஆபத்தில் சிக்கித் தவிக்கும் மக்களையும் நாமே தான் மீட்க வேண்டும்; ஏனெனில் அவர்கள் அனைவரும் மனித இனம்; நமது சகோதரர்கள்.
                                                                                                                  -வேதாத்திரி மகரிஷி.
 

ஆன்மீக இனிமை:

ஒவ்வொரு மனித உள்ளத்திலும் ஆன்மீக இனிமை சுரக்க நாம் தொடர்ந்து ஆற்றவுள்ள பணிகள் பல:...

1] மனித உடல் அமைப்பு அதன் மதிப்பு, இயக்க மேன்மை, பேணிக் காக்க வேண்டிய பொறுப்பு இவற்றை ஒவ்வொருவரும் உணரச் செய்ய வேண்டும்.

2] உடலுக்குள்ளாக இயங்கும் உயிர், அதன் மதிப்பு, இயக்கச் சீர்மை, விளைவுகள் இவ்வுயிரை ஒழுங்காக இயங்கச் செய்ய நாம் தெரிந்து கொள்ள வேண்டிய நெறி முதலியவற்றை எல்லாரும் உணர வழி செய்ய வேண்டும்.

3] மனித உயிர் தனது விரைவான சுழலியக்கத்தால் உற்பத்தி செய்து கொண்டிருக்கும் சீவகாந்தத்தின் மதிப்பு, அதனுடைய அற்புதமான இயக்கங்கள், விளைவுகள், இதன் மூலம் அறிவானது எவ்வாறு உடல் வரையில் பரவி இன்பம், துன்பம், அமைதி பேரின்பம் எனும் நான்கு வகையாக மலர்கின்றன என்ற உண்மையையும், இதை முறைப்படுத்தி ஆளும் சீர்மையால் எவ்வாறு மனிதன் வாழ்க்கையின் நோக்கங்களை நிறைவு செய்து கொள்ள முடியும் என்ற அனுபவ அறிவையும் அனைவரும் பெற வழி செய்ய வேண்டும்.

4] ஆதி நிலையில் இருப்பாற்றலாக, முற்றறிவாக உள்ள அருட்பேராற்றல் எவ்வாறு உயிர் மையத்தில் இடம் பெற்றுச் சிற்றறிவாக இயங்கி அனுபோக அனுபவத் தெளிவால் பேரறிவாக முழுமை பெறுகிறது என்ற மறை பொருளை மக்கள் உணர வழி செய்ய வேண்டும்.

5] பேரியக்க மண்டலத்தில் இருப்பு நிலையோடு பரமாணு எனும் விண்ணில் எழும் விரிவு அலை ஊடுருவி வான் காந்தமாக அமைந்து எல்லா இயக்கங்களையும் துல்லியமாக நடத்துகின்றது என்ற சீரியக்க நீதியை சிந்தனையால் ஒவ்வொருவரும் உணரச் செய்ய வேண்டும்.

                                                                                                                      -வேதாத்திரி மகரிஷி

மெய்விளக்கக் கல்வி :

மனித குலத்தில் காலத்தால் இடத்தால் அவ்வப்போது ஏற்பட்ட தேவையுணர்வால், ஏற்பட்ட செயல்களும் கருத்துகளும் பல ஆயிரமாயிரம் தலைமுறைகளாக, சிந்தித்துத் திருத்தம் பெறாத காரணத்தால் தொடர்ந்து வந்து கொண்டிருக்கின்றன. விஞ்ஞான அறிவால், விரைவு வாகன வசதிகளால், துரிதமான செய்தி போக்குவரத்து சாதனங்களால், உலக மக்களுடைய பொருளாதாரம் அரசியல் இரண்டும் ஒன...்றோடு ஒன்று ஊடுருவி இணைந்து கொண்டு வருகிறது.

இக்காலத்திற்கு ஏற்ப தேவையற்ற பழக்கப் பதிவுகளை வாழ்வில் புகுத்தி மனித குலம் பிணக்கொழித்து அமைதியில் வாழ வேண்டும். இம்மாற்றம் வெற்றியாக மனித குலச் சீரழிவு இன்றி அமலுக்கு வரவேண்டுமெனில் மெய்விளக்கக் கல்வி அனைத்து நாடுகளிலும் பள்ளி மாணவ வயதிலிருந்தே அறிந்து கொள்ள ஏற்றபடி பாடத்திட்டங்களில் பரவ வேண்டும். இப்பெரிய மாற்றம் சமுதாய சீர்திருத்தமாக பிணக்கின்றி, போரின்றி நடைபெற சில விஞ்ஞானிகள், கல்வித்துறையினர், ஆன்மீக அறிஞர்கள் இன்று ஒன்று கூடி பொறுப்பேற்க வேண்டும்.

போருக்காகவும் போரச்சத்தோடும் செலவிடும் பொருள், மனித முயற்சி இவற்றில், நூற்றில் ஒரு பங்கு செலவிட்டாலே சில ஆண்டு காலத்திற்குள் அமைதியான முறையில் சமுதாயச் சீர்திருத்தமும் உலக அமைதியும் காணலாம். எல்லாவிதமான கல்விகளையும் முழுப்பயன் விளைக்கச் செய்யும் இம்மெய் விளக்கக் கல்விக்கு வித்திடுவதே உலக சமுதாய சேவா சங்கமும், அதன் பயிற்சி முறையான மனவளக் கலையுமாகும். இவற்றின் மதிப்புணர்ந்து நமது கடமைகளை ஆற்றி மன நிறைவு பெறுவோம். நம்மை உருவாக்கி வளர்த்து வாழவைக்கும் இயற்கைக்கும், பொருள், கல்வி, பாதுகாப்பு, தொண்டு இவற்றால் நமது வாழ்வுக்குச் சிறப்பளிக்கும் மனித சமுதாயத்திற்கும் நாம் ஆற்ற வேண்டிய கடமை இதுவே.
-வேதாத்திரி மகரிஷி

அறிவிற்கு ஆறாவது நிலை

பரு உடல், நுண்ணுடல் (சூக்கும உடல்), காந்த அலை என்ற மூன்றும் ஒன்றுக்குள் மற்றொன்றாக அடங்கிச் சிறந்த உறுப்புகளமைப்பும், ஆறாவது அறிவின் இயக்கச் சிறப்பும் உடையது மனித உடல். மனித அறிவு அதன் புறப்பகுதியில் மனமாக இயங்குகின்றது. மனம் என்பது சீவகாந்த அலையேயாகும். உடலுக்கும் சீவகாந்த அலை ஓட்டத்திற்கும் இடையே ஏற்படும் உரசலால் இந்தச் சீவகாந்த அலை அழுத்தம், ஒலி, ஒளி, சுவை, மணம் எனப் பஞ்சதன்மாத்திரைகளாக உடலில் செயல்பட்டுக் கொண்டேயிருக்கும் போது, ஆதிநிலையில் பேரறிவாக அடங்கியிருந்த அறிவே தான் தன்மாற்றங்களான தன்மாத்திரைகளை உணர்ந்து கொள்ளும் நிலையில் மனமாக மலர்கின்றது. ஐந்து புலன்களும் பரிணாமம் அடைந்த பின் மனம் எனும் காந்த அலையானது புலன்களைக் கடந்தும் இயக்கக் கூடிய ஆற்றலைப் பெறுகின்றது. இந்த நிலை தான் அறிவிற்கு ஆறாவது நிலையாகும். புலனறிவு என்பது புற அறிவாக மட்டுமே செயல்படக்கூடியது. புற அறிவிற்கு அடித்தளமாக, இருப்பு நிலையாக இருப்பது இறைநிலையே. இதனை அடிமனம் என்றும் மொழிவழக்கில் கூறுகின்றோம்.

 - தத்துவஞானி வேதாத்திரி மகரிஷி

வாழ்க்கை முறை

மனித வாழ்வில், எண்ணம், சொல், செயல் ஆகிய மூன்று வகைச் செயல்கள் உள்ளன. அவற்றிற்கேற்ற விளைவுகளும் உண்டு. மீண்டும் மீண்டும் அவற்றையே செய்ய எண்ணமும் செயல்களும் எழும். இவையாவும் பதிவுகளாகி அறிவாட்சித் தரமாக அமைந்து விடும். அறிவாட்சித் தரமே ஒருவர் வாழ்வில் இன்பம், துன்பம், அமைதி, பேரின்பம் ஆகிய அனைத்தையும் அளிக்கவல்லது. எனவே ஒவ்வொருவரும் தனது கருமையத்தைத் தூய்மையாக வைத்துக் கொள்ளவேண்டியது அவசியம். எண்ணம் ஆராய்தல், என்னும் தற்சோதனைப் பயிற்சி மூலமும், உடலில் உள்ள நோய்கள் மூலமும் கருமையத்திலுள்ள களங்கங்களை ஓரளவு தெரிந்து கொள்ளலாம். பிறகு அந்தக் களங்கங்களைத் தூய்மை செய்வதற்கு ஆசை சீரமைப்பு, சினம் தவிர்த்தல், கவலை யொழித்தல் ஆகிய பயிற்சிகளை மேற்கொண்டு, அப் பயிற்சிகளின் வழியே பெற்ற விளக்கத்தின் படியே வாழ்க்கையை நடத்திவரவும் வேண்டும். பொதுவான மனிதகுல நீதியான எவருக்கும் துன்பம் எழாத முறையில் செயல் புரிந்து ஒழுக்கமாக வாழ்வதோடு பிறர் துன்பங்களை முடிந்தவரை தனது உடல் பொருள் ஆற்றல் இவற்றைக் கொண்டு போக்கி வரவும் வேண்டும்
.
- தத்துவஞானி வேதாத்திரி மகரிஷி.
 

Astronomical radiations

Astronomical radiations எப்பொழுதும் நட்சத்திரங்கள், கோள்கள், பிரபஞ்சத்திலிருந்து வந்துகொண்டே இருக்கும். எந்த அலை வருகிறதோ அந்த அலையில் ஆற்றல் துகள்களும் ஓரளவுக்கு அடித்து வரப்படும். உதாரணமாக ஓடையில் தண்ணீர் ஓடுகிறது. தண்ணீரைவிட கல்லில், மண்ணில் வலுவு அதிகம் என்றாலும் ஓடும் தண்ணீர் அந்தக் கல்லையும் அரித்து மணலையும் அடித்துக் கொண்டு ஓடுகிறது அல்லவா? அதே போல ஆற்றல் துகள்களும் அடித்து வரப்படுகின்றன. அதிலேயிருந்து வந்து மோதும்போது எந்தெந்த உயிர் - வகை இருக்கிறதோ அந்த species க்குத் தக்கவாறு அந்த blue-print உள்ளே இருக்கும். எது எதை வாங்குகிறது. எது எதை விட்டுவிடுவது என்பது அவற்றின் தன்மையை ஒத்தது; it is super - computerised. உதாரணமாக நூறு தொட்டி வைத்திருக்கின்றோம்; நூறு விதைகளை ஊன்றுகிறோம். ஒரே மண், ஒரே தண்ணீர் என்றாலும் அந்த விதைக்குத் தகுந்தவாறு மரம் வளரும். அது போல ஒவ்வொரு ஜீவனும் உணவு, காற்று கோள்களின் அலையியக்கம், பூமியின் மத்தியிலிருந்து மேற்பரப்பு நோக்கி வந்து கொண்டேயிருக்கின்ற சக்தி - தனக்கு வேண்டியதைத்தான் எடுக்கும். மனிதன் தான் தனக்கு உதவாது போனாலும் வாரி வைத்துக் கொண்டு சேர்த்து வைத்து பூட்டி வைத்துக் கொண்டு இன்னும் இன்னும் என்று காத்திருப்பான். ஆனால் இயற்கையில் எந்தப் பொருளும் தனக்கு வேண்டாததை எடுப்பதே இல்லை. அது அதற்கு ஒரு அளவு முறை இருக்கிறது.

சந்திரனிலிருந்து ஒரு radiation; சூரியனிலிருந்து ஒரு radiation; இரண்டும் வேறு வேறு. பதினான்குக்குப் பதினான்கு விதமான radiations; அந்த பதினான்கும் நிறைவாக இருந்தால் அதனுடைய radiation வேறு. தண்ணீர் அலை யாது? உடலில் உள்ள ரத்தம். இதனுடைய இயக்கம் வேறு. திடப்பொருளின் இயக்கம் வேறு. அதனால் Astronomical radiations ஒவ்வொருவருக்கும் ஒவ்வொரு மாதிரி பிறந்தபொழுது என்ன magnetic wave balance capital ஆக இருந்ததோ, அதற்கும் மேலாக ஒவ்வொரு கோளும் அருகில் வரவும், தூரம் போகவும், ஒரு கோள் இன்னொரு கோளோடு சேர்ந்து வரும்போது ஒரு வகையிலேயும், மாறி வரும்போது வேறுவகையிலேயும், இப்படியே கோள்களின் கூட்டமைப்புக்கும் தகுந்தவாறு அதன் பலன் (effect) வித்தியாசப்படும். ஆகையினால் இந்த Astronomical radiations are also one of the causes for change in the mechanical, electrical and other functions in the metabolism.

 - தத்துவஞானி வேதாத்திரி மகரிஷி.
 

ஆராய்ந்து உணர்தல்

எந்தெந்தப் புலன்கள் மூலமாக செயல்கள் செய்து அனுபோகம், அனுபவம் பெறுகிறோமோ அவையெல்லாம் அந்தந்த உறுப்புகளில் பதிவாகி திரும்பத் திரும்ப மீண்டும் அந்த எண்ணம்; நினைவு வரும் பொழுது அதே நினைவு, அதே காட்சி இவை மூலமாக எண்ணம் வந்து விடுகிறது. எண்ணமும் செயலும் தேவையாக, பழக்கமாக, சூழ்நிலைக் கவர்ச்சியாக மாறி அடிக்கடி மனிதனிடம் செயல்படுகின்றது. இது போன்றே நாம் பேசும் பேச்சுக்களும் பதிவாகின்றன. நாவில் இயக்கப் பதிவாக, உடல் முழுவதும் ஒலியலை அதிர்வுப் பதிவாக, மூலையில் நினைவுப் பதிவாக, வித்தில் தரப்பதிவாக, பிரபஞ்ச உயிரிலும், பிற உயிர்களிலும் பிரதிபலிப்புப் பதிவாக அமைகின்றன. இந்த விளக்கத்தைக் கொண்டு ஓர் எண்ணம், ஒரு செயல் எவ்வாறு பதிவு, பிரதிபலிப்பு, செயலால் இன்ப துன்ப விளைவுகள் என்ற நான்காக மாற்றம் பெறுகிறது என்பதை உணரலாம். இந்த உண்மையை உணர வேண்டும். இதற்குப் படிப்பு ஒன்றும் பயன்படாது. எந்த விஞ்ஞான கருவியும் கூட பயன்படாது. நம்முடைய மனம், நம்முடைய வாழ்க்கை முறை, நம்முடைய இன்ப துன்ப உணர்வுகள், நம் சிந்தனை இதனைக் கொண்டு உட்கார்ந்து அதற்கு உரிய முறையில் ஆராய்ச்சி செய்து அவரவர்களே தெரிந்து கொள்ள வேண்டியது தான்.

- தத்துவஞானி வேதாத்திரி மகரிஷி
 

அலை இயக்கம்

நாம் எப்பொழுதும் எண்ணத்தில் நல்ல எண்ணம், செய்கையில் அளவு முறை கண்ட செய்கை, விழிப்போடு முன் அனுபவம், பின் விளைவு இந்த இரண்டையும் நினைத்துக் கொண்டு, தற்கால சூழ்நிலையோடு தொடர்பு கொள்ள முடியுமேயானால், இதுதான் மெய்யுணர்வு, திரிகால ஞானம், உண்மை உணர்ந்த வாழ்வு. இந்த உண்மை உணர்ந்த வாழ்வுக்கு 'அலை இயக்கம்' என்ற ஒரு நியதியை உணர்ந்து கொள்ள வேண்டும். எந்த பொருளும் அணுவினுடைய கூட்டு தான். ஒவ்வொரு அணுவும் இயங்கிக் கொண்டேயிருக்கிறது. அதிலிருந்து அலை வீசிக் கொண்டே இருக்கிறது. எதிர்படும் ஒவ்வொரு அலையிலும் பதிவாகிறது. அந்தப் பதிவு மீண்டும் மீண்டும் அதன் தன்மையாக (Character) மாறிவிடுகிறது. இதையெல்லாம் பார்க்கும்பொழுது நாம் எந்த செயல் செய்தாலும் எந்த எண்ணம் எண்ணினாலும் அது அலை இயக்கத்தின் மூலமாக நம் சொத்தாக பதிவாகி விடுகின்றது. நம்மிடம் எப்போதும் அலை இயக்கம் இருப்பதினாலே, அதையே செய்யும்படியாக தூண்டும். அதற்கேற்ப விளைவும் வருகிறது. ஒரு மனிதனை நினைத்து அவன் நல்லவன் நல்லவன் என்று எண்ணிக் கொண்டிருக்கிறீர்கள். அவனை வாழ்த்திக் கொண்டிருக்கிறீர்கள். அந்த அளவு நம் அலையே ஒரு நல்ல அலையாக மாறி, அது செல்லும் இடமெல்லாம் அதே அலைத் தன்மையை ஏற்படுத்துகிறது. எனவே நல்ல எண்ணம் நல்ல செயல் இரண்டும் வேண்டும். மனம், செயல் சரியாக வைத்துக் கொள்ள வேண்டும். இந்த இரண்டின் வழியேதான் மனிதன் வாழ்வாங்கு வாழ முடியும். பிறரையும் வாழ விட முடியும்.

- தத்துவஞானி வேதாத்திரி மகரிஷி

வறுமை

"அருளில்லார்க்கு அவ்வுலகம் இல்லை பொருளில்லார்க்கு
இவ்வுலகம் இல்லாகி யாங்கு."

மனித வாழ்க்கையில் அமைதியின்மையும் , துன்பங்களும், சிக்கல்களும் பெருகி இருக்கின்றன.... இவற்றிற்குப் பொருள் வறுமை, அறிவு வறுமை என்னும் இரண்டுமே காரணம்.

1.அறியாமை (Innocence )
2.அலட்சியம் (Ignorance )
3.உணர்ச்சிவயம் (Emotional moods)
இவையே அறிவு வறுமைக்கு காரணம்.

1. சோம்பல்,
2.வீண்செலவு,
3.இயற்கைச் சீற்றம் ,
4.பொருள் பதுக்கல்,
5. பொறுப்பும் திறமையுமற்ற ஆட்சி நிர்வாகம் .
இவை பொருள் வறுமைக்கு காரணம் என்று சுவாமிஜி குறிப்பிடுகிறார்கள்.

பொருள் வளத்தில் மக்கள் நிறைவு பெற்றால்தான் உலகில் அருள்வாழ்க்கை அமைந்து அமைதி கிட்டும். பொருள் இன்றி அறிவு அடிமை. அருள் இன்றிப் பொருட்கள் மட்டும் மிகும்போது அறநெறி நிலைக்காது .

"பொருள்துறையில் சமநீதி உலகம் கண்டால்
புகழும் இகழும் ஒழுக்க நிலைமேல் நிற்கும்
அருள்துறையில் ஒளிவீசும் அன்பும் பண்பும்
அகத்தூய்மை வினய்த்தூய்மை இயல்பாய் ஓங்கும் "

                                                                             --அருள் தந்தை வேதாத்திரி மகரிஷி.

அலையின் ஐவகை இயக்கம் :

எந்தப் பொருளை எடுத்தாலும், அணு முதல் அண்டங்கள் ஈறாக அது சுழன்று கொண்டேயிருப்பதனாலே அலை என்பது தோன்றிக் கொண்டேயிருக்கிறது. இந்த அலை தன்னைச் சுற்றியுள்ள பொருள்மீது தாக்குமல்லவா? அந்தத் தாக்குதல்தான் மோதுதல் (Clash) என்று சொல்லலாம். அப்படி மோதும்பொழுது ஒவ்வொரு பொருளிடத்தும் அதே ஆற்றல் உள்ளதால், அதிலிருந்து வரக்கூடிய அலையோடு, இந்த அலையும் மோதும்பொழுது பிரதிபலிக்கிறது (Reflection). அதனால் அது திரும்பிவருகிறது. ஒரு பொருளிலிருந்து போன அலை முழுவதும் திரும்புவதில்லை. அங்கு மோதுதல் ஏற்படுவதால் சிதறுதல் (Refraction) உண்டாகிறது. இந்தப் பிரபஞ்சத்தில் எல்லாப் பொருள்களும் அலைகளின் கூட்டு இயக்கமாகவே இருப்பதால், மற்றொரு அலை மோதும்பொழுது ஊடுறுவியும் (Penetration) போகிறது. அதே அலை ஒரு பகுதி மோதி, திரும்பி வந்து மீண்டும் மோதியும் இரண்டு பொருட்களுக்கிடையே ஓடிக் கொண்டேயும் (Interaction) இருக்கும். ஆகவே எந்தப் பொருள்களிடத்தும் தோன்றக் கூடிய அலைக்கு மோதுதல், பிரதிபலித்தல், சிதறுதல், ஊடுறுவுதல், அ...
வையிடையே முன்பின் ஓடுதல் என்ற ஐந்து வகையான இயக்கங்கள் உண்டு.

நாம் இங்கே அமர்ந்திருக்கின்றோம். எல்லோரிடத்திலும் ஒரு அலையியக்கம் இருக்கிறது. அந்த அலை மற்றவரிடத்தில் மோதும். ஓரளவு திரும்பும். ஓரளவு சிதறும். ஓரளவு ஊடுறுவிப் போகும். பிறகு இரண்டு பேர்களுக்கிடையே ஓடிக்கொண்டுமிருக்கும். இதை உணர்ந்து கொள்ள வேண்டும். பயன் கொள்ள வேண்டும்.
* * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * *
.
"வெட்டவெளி சக்தி என்பதில்லையானால்
வேறு எந்தப் பொருள் வலிது பிரபஞ்சத்தில்?
தொட்ட, தொடப்பட்ட இரு பொருட்களூடே
தொட, தொட்டதாய் எண்ணும் அரூபம் யாது?
பட்டப் பகலில் வானில் மீன்கள் தோன்றா,
பார்வையில்லார்க்கவை எந்த நாளும் காணா,
எட்டவில்லை அறிவிற்கு என்றால்,
உள்ள இயற்கைத் தத்துவம் எங்கே ஒளிந்து கொள்ளும்?."
.
நன்மையே நோக்கு:

"எண்ணம், சொல், செயலால் எவருக்கும், எப்போதும்,
நன்மையே விளைவிக்க நாட்டமா யிரு".
.
மனதின் அடித்தளம் இறைநிலை:
"அலை அலையாய் இயங்கும் மனத்தடித்தளமே நிலை பொருள்
அது தெய்வம் கடல் போன்று; அலை போன்றதே மனம்;
நிலை பொருளாம் இருப்பு சிவம் நித்தியம் என்றோதிடும்
நெடுவேளி உன் அறிவாகும்; உனது அலையே மனம்;
கலையுணர்வால் மெய்ப் பொருளாம் கண்காணா ஒன்றினைக்
கண் காது மூக்கு முகம் குணம் உருவம் புகுத்தியே
சிலையுருவில் காட்டி சொன்ன கதைகளில் மயங்கி நாம் சிக்கியுள்ளவரை உண்மை நிலை விளங்காதுணருவோம்".
.
- தத்துவஞானி வேதாத்திரி மகரிஷி.


 

மெய்ப்பொருள்

மனமும் மெய்ப்பொருள்தான். ஆதியும் மெய்ப்பொருள்தான். பூரணமாகிய மெய்ப்பொருள் எல்லாமாக இருக்கிறது. கடவுள் எல்லாமாக இருக்கிறார். நானுமாக இருக்கிறார். எனவே, எனக்கும் கடவுளுக்கும் ஒரு சங்கிலிப் பிணைப்பு இருக்கிறது. அதன் ஒரு முனை நான். இன்னொரு முனை அவர் என்னும்போது இந்தச் சங்கிலியைப் போட்டுவிட்டு அவரை எங்கே போய்த் தேடினால் கிடைப்பார்? எனவேதான் "உன்னை நீ அறிவாயாக" என்று பல பெரியோர்கள் சொல்லி வைத்தார்கள். 'நான்' என்னும் போது நானென்று சொல்லிக்கொள்பவர் யார்? மனம் தான். எனவேதான் நாம் மனத்தைப் பிடித்துக்கொள்கிறோம். உயிர் தான் மனமாக உள்ளது. பரம்பொருளின் இயக்கத்தில் தோன்றிய முதல் பூதமான ஆகாசமே உயிராக இருக்கிறது. எனவேதான் நமது உலக சமுதாய சேவா சங்கத்தில் 'மனவளக்கலை' ஆகிய குண்டலினி யோக முறையில் மனத்தை உயிரில் ஒடுக்கி, உயிரின் அடக்கத்தில் மனமே மெய்பொருளாகும் நிலையை துரியாதீத தவத்தின் மூலம் சாதிக்க முடிகிறது.
"ஐயப் படாஅது அகத்த துணர்வானைத்
தெய்வத்தோ டொப்பக் கொளல்".
என்ற குறளையும் இந்த இடத்தில் சிந்தித்துப் பாருங்கள்.

- தத்துவஞானி வேதாத்திரி மகரிஷி

வாழ்க்கை வள விஞ்ஞானம்

மனதிற்கு இரண்டடுக்குப் பதிவுகள் உள்ளன. ஒன்று கருவமைப்பினால் பெற்றோர்களை அடிப்படையாகக் கொண்டு வந்தது. மற்றது பிறந்தது முதல் என்னென்ன நினைத்தோமோ, என்னென்ன செய்தோமோ அவை அனைத்தும் பதிவாகியுள்ளது. இந்த இரண்டும் சேர்ந்து தான் ஒரு மனிதனுடைய தன்மையாக உருவாகிறது. முன்பு மனதை இயக்கிப் பதிவுகளைப் பெற்று ஒரு தன்மையை நாம் கொண்டுள்ளோம். அதை மாற்றி மனத்தை நம்முடைய விருப்பப்படி நடத்தி நாம் அடைய வேண்டிய எல்லா இலட்சியங்களையும் அடைய அதற்கென ஒரு பயிற்சி வேண்டும். பழக்கத்திற்கும், விளக்கத்திற்கும் இடையே போராடிக் கொண்டிருக்கக்கூடிய மனதின் பழக்கத்தை முறையாக மாற்றிக் கொண்டு விளக்கத்தை நல் விளக்கமாக பெற்று அதன் வழியே வாழ்க்கையை அமைத்துக் கொள்ள வேண்டும். கருமையத்தின் களங்கத்தைப் போக்க மன இயக்கத்தைத்தான் சீர் செய்ய வேண்டும். செயல்களில் ஒழுக்கத்தை நடைமுறைப்படுத்தினால் தான், மன இயக்கம் ஒழுங்குறும். இதன் மூலம் தான் மனிதன் மனத்தாலும், குணத்தாலும், சீர்மை பெற்று இயற்கை வழிநின்று அறவாழ்வு பின்பற்றி அமைதியோடும், மகிழ்ச்சியோடும் வாழமுடியும். இத்தகைய மனவளம் பெற நிச்சயமான செயல் வழி வாழ்க்கை வள விஞ்ஞானம் தான் "மனவளக்கலை".

- தத்துவஞானி வேதாத்திரி மகரிஷி

அதுவானால் அதுவே சொல்லும்

--------------------------------------------- மனிதன் மனதின் அலை விரைவைக் குறைத்து இறைநிலைக்கு வந்தால், அவனது கருமையத்தில் அடங்கியுள்ள அனைத்து உண்மைகளும், தானே இயங்கி, பதிவு பற்ற அனுபவங்களும் அகக்காட்சியாக விளங்கிவிடும். இந்த உண்மையினை "அதுவானால் அதுவே சொல்லும்" என்று முன்னோர்கள் கூறியுள்ளார்கள். ... இத்தகைய பெருமை வாய்ந்த கருமையத்தைப் பெற்ற மனிதன் இந்நிதியிலிருந்து எந்த எண்ணத்தை எடுத்துச் செயலுக்குக் கொண்டு வருகிறானோ அந்த அளவிற்கேற்ப அவனது வாழ்க்கை தரமும், வளமுடையதாக அமையும். "காந்த ஆற்றல் உட்பொருள், கருமையத் துட்பொருள், கடவுளெனும் இறைவெளியே! இயக்க ஆற்றலும் இதே! காந்தமேனும் நிழல்விண்கள் தன்மாத்திரை ஐந்துமாய் , கடைநிலையில் மனமுமாய்க் கலந்துளது வெளியோடு " --அருள் தந்தை

சிக்கல்கள் குறைய

வறுமை, நோய், கடன், குடும்பத்தவர்களோடு கருத்து வேறுபாடு, பேராசை, பொறாமை, தனது அல்லது தனது சுற்றத்தாரின் மரணத்தைப் பற்றிய அச்சம். பொருள், செல்வாக்கு, புகழ் இவற்றின் இழப்பு இவற்றால் கவலைப்படுவோர் எண்ணிறந்தோர். வறுமையையும், கடனையும் முயற்சியாலும், சிக்கனச் செயலாலும் தான் தீர்க்க முடியும். நோயைச் செயலொழுக்கம், மருந்துண்ணல் என்பனவற்றால் தான் போக்க முடியும். கருத்து வேறுபாடுகளைக் காரணமறிந்து விட்டுக் கொடுத்தும், விளக்கம் கூறி மனநிறைவை ஏற்படுத்தியும் தான் தீர்க்க வேண்டும். பேராசை, பொறாமை என்பனவற்றின் விளைவறிந்து நிறைமனம் பெற்றுத் தான் அவற்றைப் போக்க வேண்டும். பொருள், செல்வாக்கு, புகழ் இவற்றின் இழப்பை முயற்சியாலும் ஒழுக்கத்தாலும் சமுதாய நலத் தொண்டாலும் தான் ஈடுகட்டிக் கொள்ள வேண்டும். செய்ய வேண்டிய கடமைகளை மறந்து அவை உடனே தானாக தீர்ந்து விட வேண்டுமென்று நினைப்பது அறியாமையே.

 * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * *
.
"பிறரின் அறியாமையை மன்னிப்பதோடு தனது
அறியாமையை 'அகற்றுவதும்' தான் அறிவுடைமை."
.
அமைதியைப் பெற -
"பொறுமை, சகிப்புத்தன்மை, விட்டுக்கொடுத்தல்
இம்மூன்றும் எல்லையின்றித் தேவையாகும்."
.
"நாள்தோறும் செய்தவற்றின் பயனை நீங்கள்
நல்லுறக்கம் கொள்வதற்கு முன் கவனித்துக் கொள்வீர்."
.
"நல்லதையே செய்யச் செய்ய நல்ல எண்ணங்கள்,
நல்ல செயல்கள், நல்ல வாழ்க்கை வந்து விடும்."
.
வாழ்க வையகம் வாழ்க வளமுடன்.
- தத்துவஞானி வேதாத்திரி மகரிஷி.

ஞான நெறி

வாழ்வில் "மனம்" தான் மிகவும் மதிப்புடைய ஒன்றாகும். மனமே உயிரின் படர்க்கை ஆற்றல்தான். உயிரோ மெய்ப் பொருளின் இயக்கச் சிறப்பாகும். மனம், உயிர், மெய்ப்பொருள் என்ற மூன்றும் மறை பொருள்களாகும். இவை நிலையால் வேறுபாடாக இருக்கின்றனவே தவிர பொருளால் ஒன்றேயாகும். இந்த மறை பொருள்களின் இருப்பு, இயக்கம், விளைவுகள் இவற்றை உணர்வதற்கு பின்பற்றும் மனவளக்கலையினை அகத்தவம் என்றும் யோகம் என்றும் வழங்கப்படுகிறது. மனதின் மூலம் நோக்கி ஆராயும் பயிற்சியினை 'யோகம்' என்றும், ஆராய்ந்த பின் கண்ட விளக்க வழியில் வாழ்வை நடத்தும் நெறியினை 'ஞானம்' என்றும் வழங்குகிறோம். விளைவறிந்த விழிப்போடு ஒழுக்கம், கடமை, ஈகை என்ற மூன்று செயல் வழிகளையும் நன்கு பழகி அவற்றிலிருந்து வழுவாது தானும் சிறப்போடு வாழ்ந்து பிறரையும் வாழ வைக்கும் விளக்க வழி வாழ்வே 'ஞான நெறியாகும்'.